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Hacia una Ecologia Descolonizada (part VI)

May 17, 2016

PARTE 6

El Problema con las Pseudo-Sciencias y espiritualidades ambientales.

            En el mundo existen varias alternativas ecológicas, varias pseudo-ciencias, varias espiritualidades. Maneras que supuestamente explican conexiones mentales/astrales/espirituales entre los seres humanos y la naturaleza. Estos “conocimientos” surgen tradicionalmente de fuentes occidentales que operan adentro de la ideología  consumista y nueva era.

            Como hemos dicho un par de veces, es importante resistir el brinco a conclusiones espirituales cuando uno intenta tener relaciones más profundas con la tierra. Nosotros queremos observar. Ser críticos  y también tener una actitud especulativa. Inferir o proclamar un conocimiento espiritual de una tierra o una planta sin tener una relación profunda con el ambiente es emplear una actitud de “expertos”.  (Sin mencionar Colonial, como discutimos en Escuchar Profundamente) Esta actitud está pidiéndole al público a aceptar la perspectiva de uno, no basado en una resonancia con sus propias experiencias pero basado en la autoridad de los supuestos “sentidos especiales” de esta persona (maestro, gurú, etc.).


            Piensen en lo siguiente antes de que se avienten a un conocimiento “espiritual”. Precisamente porque se requiere una relación de largo plazo y profunda para tener un conocimiento espiritual, este conocimiento reside en los Abuelxs (“elders” en inglés), de cada tradición. Los abueloxs son evaluados y celebrados no solamente por su conocimiento sabio, pero por sus experiencias que lxs llevaron a ese conocimiento, y en su capacidad de enseñarles a las persona a como conocer esta sabiduría por uno mismo. Sin embargo, muchos de nosotros, especialmente nosotros los colonos, no tenemos acceso a la sabiduría de otras generaciones. Definitivamente tenemos que buscar a personas que han estado en esta lucha por más tiempo que nosotrxs. Pero cuando casi todas las culturas (que han tenido relaciones profundas con la tierra) han sido destruidas o marginalizadas a veces lo mejor que podemos hacer es llorar, y lamentar sus pérdidas y abrazar a un proceso de exploración sin guías.


            En otras palabras, la conexión con la tierra no se puede comprar y no se puede aprender adentro de un aula o a través de un curso en línea. El capitalismo crea nuevas ideológicas de nueva era, que intentaran vender una experiencia con la tierra. Esta “experiencia” nunca tendrá el valor histórico que tienen las comunidades indígenas. Es más, la “experiencia de la nueva era” (Astrología, Yoga, Hippismos) se aprende a través de la violencia y al costo de comunidades indígenas.


            Específicamente, es un insulto total predicar una espiritualidad ambiental sin ningún sentido anti-capitalista y anti colonial. Estas “nuevas espiritualidades” tienen que aprender a escuchar y a actuar en solidaridad con los pueblos indígenas más marginalizados. Pero no lo harán, porque su entera epistemología está basado en la urbano y en la clase alta.
           

            Los indígenas traen sus conocimientos de la tierra, y tenemos que compartir el  sentido indígena de responsabilidad con la tierra. Los indígenas tienen miles y miles de años de conocimientos y de ciencias y de observación y de cómo existir CON la tierra no DE la tierra. Y esta existencia se basa en relaciones profundas con el agua y con el viento y con las montañas, Uno no es dueño del agua, no se puede nombrar. Uno no puede ser dueño de la tierra. Lo que tenemos es responsabilidad hacia el agua y hacia la tierra. Así se conecta el anarquismo con el indigenismo, ambos trascendemos cuestiones de derechos, de leyes y de propiedad. A los indígenas, los colonizadores les pusieron leyes y derechos,  pero los derechos indígenas no existen, lo que existe es la responsabilidad indígena y la responsabilidad anarquista.

Resumen Parte 6:
Hay que estar increíblemente sospechosos de las alternativas espiritualidades que nos prometen una mejor conexión con la tierra, ya que estas nuevas corrientes se construyen encima del conocimiento de los pueblos indígenas locales.
 

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